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Hesychasm: The Orthodox Christian Spiritual Path, Part I
Hesychasm: La voie spirituelle Chrétienne Orthodoxe, Partie I

Ethiopia holds one of the oldest Christian Churches orthodox of the world and is regarded as one of the 12 dispersed tribes of Jerusalem.
L'Ethiopie détient une des plus anciennes Eglises Orthodoxes Chrétiennes du monde et est considérée comme l'une des 12 tribus dispersées de Jérusalem.

Note:

The goal of these series of articles is twofold:
1) Firstly, we hope to be able to somehow help our audience looking for spiritual life to understand the Outer life and the Inner Life better.
2) Secondly, we from time to time will provide you with some advices of the “Holy Fathers” also called “Wakeful Fathers”, thus placing at your disposal some basic concepts allowing to revise in a more precise way the biblical knowledge acquired from a palace rather than a hut of Holy Scriptures as the Bible is supposed to be in order to avoid confusions and the myriads of interpretations. In other words, we count that with this knowledge, the Christians could better understand and decrypt the Holy Scripture of the Bible, and so nourishing their spiritual life daily.

The path to spirituality is composed of a conglomerate of acts which can be categorized in Outer work and Inner Work. We muss here emphasize, that the majority of the religious teachings are mainly concentrated on the former which consists of the keeping of the commandments and the practice of the moral virtues, etc., whereas the latter gather the guarding of the intellect, the sanctification of the spirit (with miniscule “s” as opposed to God’s Spirit with capital “S”) and the purification of the Heart, which is a prerequisite for practicing pure Prayer.

Although, the inner work is in most neglected in the majority of religious teachings, and not know to the common believers, it constitutes the prerequisite for attaining spirituality, conducting a Spiritual life now and after death, receiving God’s Grace and His Kingdom on earth, that is, a pure Heart where God, Jesus Christ, the Angels and the Saints can visit and stay, and also being accepted in His Kingdom for everlasting life, etc. Therefore, both the outer work and the inner work are necessary complement one another.

PARRT is impaneled of neither doctors in God’s Law nor doctors in the Gospel. Our researches in theology are solely stepping in the teachings in the tradition of the Holy Fathers of the Hesychasm by stigmatizing the most basic knowledge, we therefore assess been vital, and should be known to any believer who is thirst for Spirituality.


The Human Being as the Palace of a King

In order to better understand the basic issue in this exposition, let’s compare the human being to the palace of a king. This palace has as its upper story the Head; its secret chamber the Heart; its senses are the windows together with the doors interconnected through the palace’s corridors; the King is the Mind or Soul (nous in Greek) who has as paper the imagination, writing on it about what comes from the outside through the window of the senses, and is guarded by multiple powers which mainly contain the following three:
1) the Intuitive reason
2) the discursive reason
3) The Will, that the physical universe (cosmos) does not have, and making for this reason of him, as it is considered by some philosophers, a “Megalocosmos” in such case, the physical universe, contrary to other antipodes, would be a "Microcosmos".

A human being is dual, constituted of 2 contrary substances (ousia in Greek), of Soul and Body. There are the rational and the irrational Soul. The irrational Soul is led and governed by the body and the senses, whereas the rational Soul leads and governs the body and the senses.

The Flesh or irrational Soul denotes the whole soul-body structure in so far as a human being is fallen. The spirit (with miniscule “s”) denotes the whole soul-body structure in so far as a human being is redeemed. That is, the Soul as well as the body can become fleshly or carnal, but can also become Spiritual.


How could the believers satisfy their thirst for Spirituality

What is Prayer? What is its essence? How can one learn to pray? What does the spirit of the believer experience as one prays in humility of Heart? [1]

Such are the questions which this article sets out to give some fundamental concepts and then to provide with some guidelines in the further expositions. The picture of prayer should be seen in its various degrees, from ordinary oral prayer to unceasing prayer of Heart, the latter mainly spread in the Orthodox Christian Church knowing as “The Jesus Prayer” and does not constitute the scope of this first part of these series but rather to expose some primordial knowledge that are of importance for the Prayer in order to build one’s spiritual life. Further, this article concentrates on the inner life or inner work rather than on the outer work, which is common and supposed to be known by everyone fearing God.


The capital role of the Mind, the spirit and the Heart in a Prayer

The Mind, the spirit and the Heart are not primordial in our life only but also in the Prayers, if one desire to attain and live a spiritual life. Then Prayer is essentially a state of standing before God. Carefully pay attention to the word “standing” in the above sentence, because it recurrently appears in the notion of Prayer.

How can a human being stand before God? The fact is that God Himself is Spirit (with capital “S”). Because any human does possess a spirit, (s)he could also communicate with Him provided it is a rational spirit. Prayer then is turning the Mind and Thoughts towards God. To pray means to stand before God with the “Mind in the Heart”, mentally to gaze unswervingly at Him and to converse with Him in reverent fear and hope... It should be emphasized that standing with the Mind in the Heart is the essence of the matter. This state of standing before God may be accompanied by words, or it may be “soundless”, then sometimes we speak to God, sometimes we simply remain in His presence, saying nothing, but conscious that He is near us, “closer to us than our Soul…” “Inner Prayer means standing with the Mind in the Heart before God, either simply living in His presence, or expressing supplication, thanksgiving, and glorification.” [1]

Why are the three elements (body, Soul and spirit) in human being important when praying to God? The body is made of earth; yet it is not something dead but alive and endowed with a living Soul. Into this Soul is breathed a spirit, the spirit of God, intended to know God, to reverence Him, to seek and taste Him, and to have its joy in Him and nothing else. The Soul, then, is the basic principle of life, what makes a human being something alive, as opposed to an inanimate man of flesh. But while the Soul exists primarily on the natural plan, the spirit brings us into contact with the order of divine realities, it is the highest faculty in human being and that which enables him to enter into communion with God. As such, human being’s spirit (with a small “s”) is closely linked with the Third Person of the Trinity, the Holy Spirit or Spirit (with a capital “S”); but though connected, the two are not identical, to confuse them would be to end to pantheism. In other words, the human being’s spirit is to be compared to a window for him been able to contemplate God.

Body, Soul and spirit have each their special way of knowing: The Body, through the five senses; the Soul through intellectual reasoning; and the spirit, through the conscience, through a mystical perception that transcends human being’s ordinary rational processes.


The Heart is a kingdom and the Palace of God, Jesus Christ, Angels and Saints

Alongside the spirit, Soul and Body, there is another aspect of human being’s nature which lies outside the three-fold classification, the Heart. The term Heart is of particular significance in the Orthodox doctrine of human being. When people in the west today speak of the heart, they usually mean the emotions and affection. But in the Bible, as in most ascetic texts, the Heart has a far wider connotation. It is the primary organ of human being’s, whether physical or spiritual; it is the centre of life, the determining principle of all our activities and aspirations. As such, the Heart obviously includes the affection and emotions, but it also includes much else besides; it embraces in effect everything that goes to comprise what we call a “Person”.

The Heart governs and reigns over the whole bodily organism; and when grace possesses the ranges of the Heart, it rules over all the members and the thoughts. For there, in the Heart, is the Mind, and all the thoughts of the Soul and the expectation; and in this way grace penetrates also to all the members of the body… Within the Heart are unfathomable depths. There are reception rooms and bedchambers in it, doors and porches, and many offices and passages. In it is the workshop of righteousness and of wickedness. In it is death; in it is life… The Heart, provided it is purified, is Christ’s Palace - there Christ the King comes (see example of the king’s palace above) to take His rest, with the Angels and the spirits of the Saints, and He dwells there, walking within it and placing His Kingdom there.

The Heart is but a small vessel - and yet dragons and lions are there, and there poisonous creatures and all the treasures of wickedness; rough, uneven paths are there, and gaping chasms. There, provided it is purified, likewise is God; there are light and the apostles, the heavenly cities and the treasures of grace: all things are there.

Understood in the all-embracing sense, the Heart clearly does not fall within any of the three elements in human being - Body, Soul and spirit, if taken singly, but it is linked with all of them at once. Among all its functions, the most important of all for our present purpose, the Heart is linked with the spirit: The Heart is the innermost human being, or spirit. Here are located self-awareness, the conscience, the idea of God and of one’s complete dependence on Him, and all the eternal treasures of the spiritual life.

It should now be possible to understand the importance of the three elements (Body, Soul and spirit) and the Heart in spiritual life, and in small measure what the Wakeful Fathers mean when they describe prayer as “standing before God with the Mind in the Heart”. As long a believer prays with the Mind in the Head, he will still be working solely with the resources of the human intellect, and on this level he will never attain to an immediate and personal encounter with God. By the use of one’s brain, (s)he will at best know about God but will not know God. For there can be no direct knowledge of God without in exceedingly great love, and such love must come, not from the brain alone, but from the whole human being, that is, from the Heart. It is necessary, then, for the believer to descend from the head into the Heart. (S)he is not required to abandon her/his intellectual powers and the reason too, which all are God’s gift, but (s)he is called to descend with the Mind into the Heart.

Into the Heart, then (s)he descends, into her/his natural heart first, and from there into the “deep” Heart, into that heart “inner closet” of the Heart which is no longer of the flesh. Here, in the depths of the Heart, (s)he discovers first the “godlike spirit” which the Holy Trinity implanted in human being at creation, and with this spirit (s)he comes to know the Spirit of God, who dwells within every believer, even though most of us are unaware of His presence.

From one point of view the whole aim of the spiritual life is the rediscovery of this God’s grace. The Believer who practices the outer work, the inner works and the prayers, with purified Heart, must in this way “return into himself” finding the kingdom of Heaven that is within, and so passing across the mysterious frontier between the created and the uncreated.


Sources and References

[1] The Art of Prayer, an Orthodox Anthology, compiled by Igumen Chariton of Valamo, translated by E. Kadloubovsky and E. M. Palmer, edited with an introduction by Timothy Ware.

[2] The Philokalia, the complete text compiled by Saint Nikodimos of the Holy Mountain and Saint Makarios of Corinth, translated from the Greek and edited by by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, Kallistor Ware.

[3] Saint Nicodemos the Hagiorite, by Constantine Cavarnos




Hesychasm: La voie spirituelle Chrétienne Orthodoxe, Partie I

Note:

L’objectif de cette série d’articles est double:
1) Premièrement, nous espérons pouvoir aider, d'une manière ou autre, nos lecteurs recherchant une vie spirituelle, à mieux comprendre la vie extérieure et la vie intérieure. (outer life and inner life, en anglais)
2) Deuxièmement, nous allons de temps en temps étaler quelques conseils des « Saints Pères » communément appelés « Pères Vigilants» (Wakeful Fathers en anglais), ainsi, mettant à votre disposition quelques notions fondamentales permettant de réviser de façon plus précise les connaissances bibliques acquises d’un palais plutôt qu’une case aux écritures saintes, telle devrait être la Bible, afin d’éviter les confusions et les myriades d’interprétations. En d'autres termes, nous comptons qu'avec cette connaissance, les Chrétiens pourraient mieux comprendre et décrypter l'écriture sainte de la Bible afin nourrir quotidiennement leur vie spirituelle.

La voie à la spiritualité est un conglomérat d’actes qui peuvent être classés sous fonctions extérieure et intérieure (outer work and inner work, en anglais). Il nous faut ici souligner le fait que la majorité des enseignements religieux sont principalement concentrés sur la première fonction qui regroupe l’observation des commandements et la pratique des vertus morales, etc., tandis que la dernière rassemblement la surveillance de l'intellect, la sanctification de l'esprit (avec « e » minuscule contrairement à l'Esprit de Dieu, avec « E » majuscule) et la purification du cœur, qui est un préalable à la Prière pure.

Bien que, la fonction intérieure soit plus négligée par la majorité des enseignements religieux, et donc à peine connue des communs croyants, elle constitue un préalable à l’acquisition de la spiritualité, conduire une vie spirituelle maintenant et après la mort, recevoir la Grace et le Royaume de Dieu sur terre, c’est-à-dire, un cœur pur où Dieu, Jésus Christ, les Anges et les Saints peuvent visiter et y habiter, mais également pour être accepté dans son Royaume pour la vie éternelle après la mort, etc. Par conséquent, la fonction extérieure et la fonction intérieure sont nécessairement complémentaires.

Le Pan African Radio Research Team (PARRT) n'est pas constitué ni de doctorats en Loi de Dieu ni de doctorats en Evangile. Nos recherches en théologie sont essentiellement basées sur les enseignements de tradition des Pères Saints du Hesychasm, en stigmatisant principalement les connaissances de base, lesquelles, nous estimons vitales et par conséquent devraient être connues par tout croyant assoiffé de la spiritualité.


L’être humain comme le palais royal

Pour permettre de mieux comprendre la question fondamentale dans cette exposition, nous comparons l'être humain à un palais royal. Ce palais a pour étage supérieur la tête; sa chambre secrète le cœur; ses sens sont les fenêtres ainsi que les portes des chambres reliées par les couloirs du palais; le roi est l'esprit ou l'âme (nous, en Grec) qui a comme papier l'imagination, y écrivant tout ce qui lui parvienne de l'extérieur par les fenêtres des sens, et est gardé par diverses puissances qui sont principalement constituées par les trois suivantes:
1) la raison intuitive
2) la raison discursive
3) la volonté, que l'univers physique (le cosmos) ne possède pas, et faisant pour cette raison de lui, comme le considèrent certains philosophes, un « Megalocosmos » dans tel cas, l'univers physique, contrairement à d’autres antipodes, serait un « Microcosmos »

L'être humain est doté d’une dualité, constitué de 2 substances contraires (ousia, en Grec), de l'Âme et du Corps. Il y a l’âme rationnelle et l’âme irrationnelle. L’âme irrationnelle est guidée et régie par le corps et les sens, tandis que l’âme rationnelle régit et guide le corps.

La chair ou l’âme irrationnelle constitue l’état dans lequel l’ensemble structurel « âme-corps » s’y trouve lorsque l’être humain est déchu. L'esprit (avec « e » minuscule) par contre indique l’état dans lequel l’ensemble structurel « âme-corps » s’y trouve lorsque l’être humain est racheté. C'est-à-dire, l'âme aussi bien que le corps peuvent devenir corporels ou charnels, mais aussi peuvent également devenir spirituels.


Comment le croyant pourrait satisfaire sa soif Spirituelle

Qu’est-ce qu’une prière? Quel est son essence? Comment un croyant doit apprendre à prier? Que peut expérimenter l’esprit d’un croyant lorsqu’il prie avec l’humilité dans le cœur? [1]

Telles sont les questions que cet article tente de donner quelques notions fondamentales puis des conseils dans les autres numéros. L’état de la prière devrait être perçu sous ses divers degrés, de la prière orale ordinaire à la prière incessante du cœur, cette dernière est surtout répandue dans l’Eglise Orthodoxe Chrétienne et connue sous la forme de la « Prière de Jésus » (Jesus Prayer, en anglais) laquelle ne sera pas le sujet dans la présente première partie de cette série d’articles, qui présente plutôt des concepts et notions générales d'importance capitale à la Prière, élément nécessaire à l’édification d’une vie spirituelle. En plus, cet article se concentre sur la vie intérieure ou le travail intérieur (inner life or inner work) plutôt que sur la vie extérieure (outer life or outer work), qui est répandue et supposée être connue par tout croyant.


Le rôle capital de l’âme ou pensée, l’esprit et le cœur dans la Prière

L'âme, l'esprit et le cœur ne sont pas seulement primordiaux dans notre vie mais également pour les prières, si l’on désire atteindre et vivre une vie spirituelle. Car la Prière est essentiellement un état dans lequel l’on se tient au-devant Dieu. Veuillez prêter attention au mot « se tenir au-devant » (standing, en anglais) dans la phrase ci-dessus, parce qu'étant récurrent dans la notion de Prière.

Comment un être humain peut-il se tenir au-devant de Dieu? Le fait est que Dieu lui-même est Esprit (avec « E » majuscule), donc l'être humain, également en possession d’un esprit, est en mesure de communiquer avec lui pourvu que son esprit soit rationnel. La prière est donc de tourner l'esprit et les pensées vers Dieu. Prier veut dire se tenir au-devant de Dieu avec « l’âme dans le cœur », de le regarder mentalement et constamment et s’entretenir respectueusement avec lui avec crainte et espoir… Il faut souligner que se tenir au-devant de Dieu avec l'âme dans le cœur est l'essence de l’acte de prière. Se tenir au-devant de Dieu peut être accompagné des mots, ou peut être « silencieux », puisque parfois nous parlons à Dieu, parfois nous restons simplement en sa présence, sans rien dire, mais conscient qu'il est près de nous, « plus près de nous que notre âme… » « La prière intérieure veut donc dire que l’on se tient au-devant de Dieu avec l'âme dans le cœur, soit tout en y restant simplement en sa présence soit en exprimant la supplication, des actions de grâce, et de la glorification. » [1]

Pourquoi les trois éléments (corps, âme ou pensée et esprit) en l'être humain sont-ils importants en priant à Dieu? Le corps est fait de terre; pourtant il n'est pas un objet mort ou inanimé mais vivant parce que doté d'une âme vivante. Dieu a soufflé dans cet âme un esprit, l'esprit de Dieu, disposé pour le connaitre, pour le révérer, pour le chercher et pour le goûter, et pour avoir sa joie en lui et rien d'autre. Ainsi, l'âme est la base principale de la vie, vivifiant un être humain, contrairement à sa chair qui est un composant inanimé. Alors que l'âme existe principalement sur le plan naturel, l'esprit nous met en contact avec l'ordre des réalités divines, c'est l’élément doté de la faculté la plus élevée en l'être humain et qui lui permet d'entrer en communion avec Dieu. En tant que tel, l'esprit de l'être humain (avec un « e » minuscule) est étroitement lié avec la troisième Personne de la Trinité, le Saint-Esprit ou de l'Esprit (avec un « E » majuscule); mais étant reliés, les deux ne sont pas identiques, les confondre serait faire du panthéisme. En d'autres termes, l'esprit de l'être humain doit être perçu comme une fenêtre lui permettant de contempler Dieu.

Le corps, l'âme et l'esprit ont chaque leur manière spéciale d’appréhender leur environnement: Le corps, par les cinq sens; l'âme par le raisonnement intellectuel; et l'esprit, par la conscience, par une perception mystique qui dépasse les processus rationnels ordinaires de l'être humain.


Le cœur est un royaume et le palais de Dieu, Jésus Christ, des Anges et des Saints

En plus de l'esprit, de l'âme et du corps, il y a un autre aspect de la nature de l'être humain qui se trouve en dehors de la classification triple, le cœur. Le terme cœur est d'une importance particulière dans la doctrine orthodoxe de l'être humain. Lorsque les occidentaux de l'ouest parlent aujourd'hui du cœur, ils l’associent habituellement aux notions d’émotions et d'affection. Mais dans la Bible, comme dans la plupart des textes ascétiques, le cœur a une connotation bien plus large. C'est l'organe primaire de l'être humain, tant sur le plan physique que spirituel; c'est le centre de la vie, du principe de détermination de toutes nos activités et des aspirations. Ainsi donc, le cœur inclut évidemment l'affection et les émotions, mais il inclut également bien plus d’autres éléments et fonctions; il embrasse, en effet, toute chose y compris ce que nous appelons une « personne ».

Le cœur régit et règne sur la totalité de l'organisme corporel; et lorsque la grâce possède les gammes du cœur, elle substitue ce dernier et ordonne tous les membres et les pensées. Parce que c’est dans le cœur, qu’il y a l'esprit, et toutes pensées de l'âme et les désirs; ainsi, la grâce pénètre également dans tous les membres du corps… Les profondeurs insondables se trouvent dans le cœur. Il y a des salles de réception et des chambres à coucher dans le cœur, des portes et des porches, et beaucoup de bureaux et de passages. L'atelier de la droiture et de la méchanceté se trouvent dans le cœur. La mort s’y trouve; la vie s’y trouve… Le cœur, pourvu qu’il soit purifié, est le palais (voir l'exemple du palais royal ci-dessus) du Christ - là Christ, le Roi vient pour prendre son repos, avec les anges et les esprits Saints, et il y demeure, marchant dans lui et y plaçant son Royaume.

Le cœur est certes un petit navire - mais les dragons et les lions y sont, et dans le cœur on y trouve les créatures toxiques et tous les trésors de la méchanceté; les voies rugueuses et inégales y sont, et les abîmes béants. On y trouve même Dieu dans le cœur, pourvu qu’il soit purifié; il y a de la lumière et les apôtres, les villes célestes et les trésors de la grâce: toutes les choses y sont.

Si l’on tient compte de toutes ses fonctions sensuelles, le cœur clairement ne fait pas partie des trois éléments en l'être humain - le corps, l'âme et l'esprit, en les isolant, mais il est relié à tous les organes directement. Parmi toutes ses fonctions, la plus importante de toutes pour notre objectif dans ce présent article est que le cœur est relié avec l'esprit: le cœur est le tréfonds de l'être humain, ou esprit. C’est dans le cœur que la connaissance de soi (self-awareness, en anglais), la conscience, l'idée de Dieu et de sa dépendance complète avec lui, sont localisées, ainsi que tous les trésors éternels de la vie spirituelle.

Il devrait maintenant être possible de comprendre l'importance des trois éléments (corps, âme et esprit) et du cœur dans la vie spirituelle, et même si peu détaillés dans un tout premier temps, dans une moindre dimension, ce qui les Saints Pères veulent dire quand ils décrivent la prière comme « se tenir au-devant Dieu avec l'âme dans le cœur » Aussi longtemps qu’un croyant priera avec la pensée dans la tête, il ne travaillera toujours seulement qu’avec les ressources de l'intellect humain, et à ce niveau il n'atteindra jamais à une rencontre immédiate et personnelle avec Dieu. En faisant usage de son cerveau, il saura au plus quelque sur Dieu mais ne connaîtra pas Dieu. Parce qu’il ne peut aucunement y avoir une connaissance directe de Dieu sans lui éprouver un amour excessif, et un tel amour doit venir, pas seul du cerveau, mais de l'être humain dans sa totalité, c’est-à-dire, du cœur. Il est donc nécessaire, que le croyant descende de la tête dans le cœur. Il n'est pas requis d'abandonner ses capacités intellectuelles, ainsi que la raison qui sont toutes des dons de Dieu, mais il est appelé à descendre avec la pensée ou l’âme dans le cœur.

Il descend dans le cœur, dans son cœur naturel d'abord, et de là dans le cœur « profond », dans ce cœur du « cabinet intérieur » du cœur qui n'est plus de la chair. Ici, dans les profondeurs du cœur il découvre d'abord « l'esprit divin » que la Trinité Sainte a implanté dans l'être humain à la création, et avec cet esprit il parvient à connaître l'esprit de Dieu, qui demeure chez chaque croyant, quoique la plupart d'entre-nous en soit inconscient de sa présence.

D'un point de vue simpliste, la finalité de la vie spirituelle est la redécouverte de la grâce de ce Dieu. Le croyant qui pratique la vie extérieure, la vie intérieure et les prières, avec le cœur pur, doit de cette façon « retourner en soi » trouvant le Royaume céleste qui est en dedans de lui, et passant ainsi à travers la frontière mystérieuse entre le crée et le non crée.


Sources et Références

[1] The Art of Prayer, an Orthodox Anthology, compiled by Igumen Chariton of Valamo, translated by E. Kadloubovsky and E. M. Palmer, edited with an introduction by Timothy Ware.

[2] The Philokalia, the complete text compiled by Saint Nikodimos of the Holy Mountain and Saint Makarios of Corinth, translated from the Greek and edited by by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, Kallistor Ware.

[3] Saint Nicodemos the Hagiorite, by Constantine Cavarnos

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